一、暴力：人性本質的成分
二、合理化暴力的若干取向
三、暴力正當性的四個條件
前一陣子有人問我，今天我要談些什麼？我說，準備談暴力的正當性。他很訝異，以為我要為恐怖主義的暴力行徑辯護，他說，「啊！暴力也有正當性喔？」其實，我不是要為恐怖主義辯護，
我只是透過呈現出暴力也有正當的一面，然後從這裡去反省恐怖主義和布希，看看他們所施行的暴力是否正當？我還要特別提醒，賓拉登恐怖主義的錯誤，並不能就證明了美國的正義。
暴力：人性本質的部份
首先，
暴力是人性中不可分割的本質成分。從九一一事件以後，國際上瀰漫著一股譴責暴力的聲浪，而許多譴責暴力的人，又總是表現出一幅自己代表愛與和平的樣子。但這是人性的真相嗎？特別從基督教的罪觀和對人性的幽暗意識來看，我要說，暴力是人性不可分割的、本質的成分。如果人類從亞當那裡繼承了罪性，那麼，即使一位最溫柔的女人和一位最善良的小孩，都必需承認他們也會有暴力傾向。鄭余鎮不是有一個天上賜下來的禮物嗎？後來那個禮物竟咬傷了他的大腿。當然，必須區別的是，有暴力傾向未必就有暴力行為。
我可以引用奧古斯丁的一段話，他說：「如果嬰兒是天真無邪的，那不是因為他沒有傷害的意志（
lack
of will to do harm），而是他沒有傷害的力量（lack
of strength）。」嬰兒因為弱小而沒有能力實踐暴行，可是，他絕不缺乏傷害所需要的挫折、憤怒和意志。
當你去研究一個社會的暴力問題時，你會發現最嚴重的竟然是家庭暴力，也就是一種親密關係中的暴力。包括毆打配偶、小孩，甚至有愈來愈多的毆打父母親。我讀到一個資料，在中國大陸，家庭暴力的普遍性高達人口的百分之三十。
家庭暴力是一件最不能解釋、但也最反映人性真實的事情。在九一一事件或其它的恐怖主義中，施暴者針對的是「敵人」，至少是利益或生存競爭中的「對手」；但家庭暴力卻是針對「親人」。我想這只有一個解釋，暴力是人性不可分割的、本質的一面，也是人類最習以為常的解決問題的一個方法。暴力不僅是人類維持自我生存、利益和地位的重大本能，也是展現對別人支配和屈從意志的習慣性工具。即使身為父母親，也常會覺得暴力很好用。真的，尤其是我們男人，你如果誠實面對自己，你應該會承認，暴力是你身上的一種本能。
從這裡我們可以得到兩個結論。
第一、
要將暴力從人間排除，就好像要抹滅掉人性一樣，這根本是不可能的。同樣地，如果反恐怖主義就是反暴力主義，那將會成為一個「mission
impossible」。無論是日本或美國，卡通裡面就有一大堆的暴力。美國偉大的歷史裡，更有無以計數的暴力。我曾經看到一個資料，提到美國最近通過一個法律，就是在未來，電視必須要裝上一個「暴力晶片」，它能夠自動將電視裡的暴力鏡頭給刪除掉。坦白說，我覺得有點天真。我要說，暴力是人性最真實的自我寫照。
第二、所有譴責暴力的人，其實都在譴責自己。這不是說人沒有譴責暴力的正當性，而是譴責暴力的人要有這樣的自覺──
就是在譴責暴力的同時要看到自己內在的邪惡，而不是自以為義，好像自己代表愛與和平。不僅要有自覺，而且要有反省，是不是在譴責暴力的藉口下，我們內在的罪性也理直氣壯地選擇了暴力或比暴力更醜陋的行徑？
我這樣講絕對不是空穴來風。根據《國際前鋒論壇報》在
二零零一年十一月底的報導，在九一一事件以後，國家利益變得無限上綱。反恐怖戰爭已經成為許多亞洲國家鎮壓異議人士和侵犯人權的「天賜良機」。馬來西亞的總理就說，九一一事件已凸顯出了制訂「國內安全條例」的價值，讓政府可以不經審判逕行逮捕拘禁疑似恐怖份子。新加坡也有意跟進。中共、印度和印尼在九一一事件也加強取締分離主義的活動。這就是我所說的，在譴責暴力的藉口下，內在的罪性也理直氣壯地選擇了暴力或比暴力更醜陋的行徑。
布希在反恐之際，有沒有嚴肅自問美國正義嗎？美國之所以常常被這樣指責，我想是因為它比較有傷害的力量；其它國家並不比美國要好一點，我堅決相信，它們並不缺乏傷害的意志。只是因為美國的地位和實力，就格外地會成為一個焦點。
合理化暴力的若干取向
進一步地，雖然我說暴力是人性中不可分割的、本質的成分，但暴力絕對不因此就是正當的。
就好像犯罪是人性的一部分，但不能說因為是人性，所以對於犯罪不需要大驚小怪，也無所謂。
從九一一事件以來，整個世局的發展，最令我擔憂的，不僅僅是恐怖主義的威脅，更是
暴力在文明裡面的被美化和神聖化。也就是說，將暴力的殘酷和血腥轉變成了一種凄美的壯烈。譬如說「聖戰」的觀念。當然它其實由來已久了。但在今天卻隨著恐怖主義的發展而有日愈強化的態勢。然而，是否只要動機是出於偉大的目標，就可以合理化手段呢？如果這站得住腳的話，那就很接近馬基維利（N.
Machiavelli）了。
不過，我必須強調一點，
我們所面對的暴力危機，絕不只是在回教世界所興起的恐怖主義，而是全面性的暴力美學。不僅九一一事件的幾位回教徒烈士很凄美地為了阿拉，為了回教的利益，很凄美地犧牲了，而且透過了好萊塢的電視和電影，人們對於暴力的血腥、痛苦和道德感也被麻痺了。
從這裡來說，
暴力美學最發達的地方不是中東，而是在美國。它是那些拍攝電影的人搞出來的。明明是殘酷血腥的情節，可是卻透過運鏡的技巧，將它呈現得很凄美。讓觀眾在不知不覺中忘掉了刺激與滿足背後的種種血腥、痛苦和道德的問題。這種片子看多了以後，自然對暴力的發生慢慢沒有感覺、甚至冷漠。
當然，電影中暴力美學與恐怖主義的那一種是不完全一樣的。它只是透過攝影技巧去麻痺觀眾，而恐怖主義卻訴諸某種神聖的動機來合理化暴力。
它們可以說是暴力美學的兩種不同形式。
無論如何，我們要問，到底有沒有正當性的暴力？很多人可能完全無法接受這個觀念，直覺地認為所有的暴力都是罪惡的。但若是如此，你將無法解釋《舊約》中的上帝。從某種角度來說，祂事實上是不斷地在使用暴力。我甚至還讀到一篇文章，直接質問說上帝是不是恐怖主義者？他舉的例子是《啟示錄》。
在回答暴力的正當性之前，我們可以先想想看，在一般社會裡，大概有那些理由來低調化和合理化暴力？
第一種取向，就是前面說過的「暴力的美學痲痺」
。現在有太多的暴力影片，在暴力鏡頭中同時加上一點笑料，就可以讓觀眾對暴力中的殘酷血腥一笑置之，這是暴力的娛樂化；或者是透過高明的運鏡技巧，將暴力呈現得充滿美感，甚至還可以騙取你的讚嘆和感動的眼淚。
它們的影響是非常巨大深遠的。最嚴重的，就是導致觀眾對於暴力的殘酷血腥和背後的道德問題，漸漸落入一種痲痺狀態而不自知；甚至從螢幕上日積月累累地學習殘酷與暴虐。
第二種取向，我稱它叫做「暴力的無奈訴求」
。我手邊就有一篇文章說道，很多人是因為沒有路走了，只好訴諸暴力。「恐怖主義是社會弱者、失敗者絕望的反抗意識，恐怖主義的行為則是基於絕望的反抗意識的報復措施。」這種說法讓人覺得恐怖主義可以原諒，因為當事者已經走投無路了，甚至可以算是為了生存而正當防衛。也因此，這篇文章聲稱，「消除恐怖主義最經濟和最可靠的方式」，是「文明社會的主流能夠用更多的希望替代絕望」。
從表面上看，這似乎有道理。可是並不符合真相。根據研究，絕大部份的恐怖主義和暴力行為，都不是在絕對困境下的產物，真正因為走投無路而發生的暴力其實不多。相反地，暴力施行最多的，常是那些受意識形態所支配者，或是有權力的人對弱勢所加諸的驅逐、逮捕和拘禁。
第三種取向是「暴力的宗教超越」
。這種論述很強而有力，也難以辯駁。它聲稱宗教超越道德。既然上帝是道德之源，因此，當我們根據上帝的旨意來行動時，當然不受世俗道德的約束。世人眼中道德的善和正義以及人道主義，也許在上帝看來是極其狹隘、偏頗、甚或是惡的。以此而言，恐怖主義者根本不需要在乎愚蠢的世俗評價，重要的是執行上帝偉大的命令。
從一個有宗教信仰的人來看，確實，上帝的作為不能以世俗的道德標準來衡量。對於暴力的使用，上帝也在某種程度上予以肯定並參與。譬如在舊約聖經和《啟示錄》中，就充滿了難以駁斥的例證。但問題是，並非任何暴力都可以如此用宗教予以合理化。對於暴力的正當性，上帝自有其一套衡量和判斷的嚴格尺度。這是宗教團體必須嚴肅面對和探討的課題，以免宗教淪為自私、野心、無知和狂熱者的工具。
第四種取向很弔詭，我稱它叫做「暴力的法律化」
。維持法律秩序經常是施暴的最好藉口。「國家」就經常作這種事。而國家的暴力可能更恐怖。有趣的是，韋伯（M.
Weber）在界定國家時，就指出國家是合法壟斷武力的單位。但是以國家之名就可以正當化暴力嗎？未必。歷史上許多最殘酷、血腥、甚至邪惡的暴力，都經常搬出「國家」這頂大帽子。難怪馬克斯（K.
Marx）會說，國家是壓迫的工具。
維持法律秩序當然是國家的天職。但也不能忽略一種狀況，即法律經常是由社會上那些強者所決定的。因此，不少法律未必反映「
justice」，它常常只是「majority」──人數的、槍桿的，或是銀彈上的「多數」。希臘的詭辯學派（Sophist）就有很強烈的這種立場。莊子也有很深的類似感慨，因此他質疑，何以「竊鉤者誅，竊國者侯」？暴力一旦法律化以後，「黑道」就變成「白道」了。
暴力正當性的四個條件
如果這四種對暴力的合理化都站不住腳，那麼，所謂的正當暴力又是什麼呢？我認為應該要有以下四個要件：
第一，它必須是一個回應民意的行動（
responsive
action）。也就是那個暴力得到很大的社會共識，包括國內外的與論反應，是人民的普遍期待。它在某種程度上代表了普遍的正義呼聲。或許有人會說，這個標準可能蠻模糊的，但你如果研究過革命，就知道它一點可都不模糊。研究革命的學者告訴我們，在爆發革命的前夕，那種共識和普遍呼聲是極為明顯的。無論是辛亥革命、法國大革命和美國的獨立革命，都有一段相當長的醞釀時期，各種與革命有關的學說和行動紛陳而出。可以說，是一種在輿論和潮流的情況下水到渠成的。即使國家為執行法律而遂行暴力時，也要很謹慎地觀察國內外──千萬不能只有自己族群的共識而已──民意的反應如何？絕對不能自恃「依法有據」就硬著來。很多事情是合法的，卻未必正當。
進一步地，
第二，對於暴力的後果，它還必須是一個負有道德責任的行動（responsible
action）。暴力的過程一定會帶來傷害，包括人和物質的毀壞。暴力行動者應當有一種承擔和負責的態度。對於無辜的第三者、或是被過度傷害的對手必須給予道歉、補償或其它挽救的措施。這就好像基督徒所講的認罪一般的人格和胸襟。
誰選擇了傷害，誰就必須去癒合傷口；誰選擇了拆毀，誰就必須負責重建；誰選擇了暴力，誰就必須去找回和平。
第三，正當的暴力必須極小化其傷害（
minimized
harm），並極大化其寬恕（maximized
forgive）。古今中外有很多的暴力是以正義作訴求，而且還獲得人民的支持，可是很遺憾的，在過程中卻充滿了擄掠燒殺。難道是實現正義所必要的嗎？這有點類似所謂的比例原則。我相信，正義的暴力是以實現正義目標為已足，它絕對不為實現正義所需要暴力之外再多施加一分暴力；而只要正義獲得補償，它也不吝嗇給予對方最大的寬恕。
恐怖主義在今天最被譴責的應該是這一點。因為它傷害的是無辜。不論是美國世貿大樓裡的人或印尼巴里島的度假客，他們都不是戰爭的參予者，絕對不是實現回教世界正義所必須報復的對象。
但恐怖主義對於這一點也有話說，他們認為，即使只是作為旁觀的第三者，也沒有人是無辜的。旁觀者不挺身維護正義，不關心不公平的事，就等於是在鼓勵不正義的事。旁觀者不反抗壓迫，就是間接地在幫助壓迫。所以，沒有中立地帶，也無所謂無辜與否。
對我來說，這種論調很牽強，
它簡直就是強迫選擇。雖然人作為一個道德存在，有一種不得不選擇的困境，但我們還是有一個權利，就是不被強迫選擇。在聖經裡也有一個概念，叫做沈默不語，有時候我們不知道怎麼辦，我們在掙扎，有時我們自覺人微言輕，沒有安全感或是時機尚未成熟，因此我們選擇暫時的沈默。而無論如何，這都是人的一種基本權利。