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陸、基督vs其他宗教
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1.
我們所信的是活生生的基督。（尼采、馬克斯聲稱自己愛全世界的人類，卻受不了身邊的那女人……；我們說自己熱愛中國，但去大陸上個廁所就想回台灣……）我們所信仰的是基督，而不是一個冷冰冰的宗教、一套信仰體系、一種文化傳統。基督是一個活生生的「人」。是有位格（person）的，是「他」（He），而非「它」（It）。祂知道我們的需要、感受到我們的痛苦，並且同情我們的軟弱。祂為我們哭、為我們死、並且從死裡復活，證明祂所宣稱的一切都不會落空。對於那些相信祂的人，祂獻上自己為禮物。什麼叫做我們不是信教的？分享一下……
2.
宗教形式主義乃與耶穌為敵。很多人對基督信仰會產生誤解，以為是信教。讓我們來想一想，一般人所暸解的信教是在作些什麼？信教就是信仰一個上帝、參加宗教服務、學習教義問答、受洗、領受聖餐。信教更經常是社會的傳統、儀式典禮、學習是非對錯。信教是讀經、背經、禱告、施捨給窮人、慶祝宗教聖日。信教是在唱詩班中歌頌、幫助窮人、修補過去的錯誤。信教不是別的，正是法利賽人、文士、宗教領袖們所做的那一套。但是我們千萬要記住，在耶穌傳福音的那三年半中，做這些事的人正是那些恨惡耶穌、要釘祂十架的人。因為，耶穌要跟隨祂的人超越這一切，唯獨來到他跟前。這些人恨惡耶穌不僅因祂為了幫助人們而打破了他們的傳統，也因為耶穌經由他們的「宗教」看穿了他們污穢、虛偽的內心。「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」（馬太福音十五8-9）
3.
宗教只能改變外貌而非內心。耶穌比喻宗教（religious敬虔的）法利賽人是一群很奇怪的洗杯盤的人，他們只洗杯盤外面、而留下裡面的骯髒。「如今你們法利賽人洗淨杯盤的外面，你們裏面卻滿了勒索和邪惡。無知的人哪，造外面的，不也造裏面嗎？」（路加福音十一39-40）耶穌知道，一個人能夠沒有改變他的行為，卻能改變他的外在形象。「文士和法利賽人坐在摩西的位上。凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為；因為他們能說，不能行。」（馬太福音二三1-3）他知道，宗教上的資格證明書和儀禮不能改變內心。他告訴那個時代最敬虔的人說，除非一個人被聖靈「重生」，否則就不能見神的國。（約翰福音三3）然而，從那時到今日，許多世上最敬虔的人仍然忘記，宗教只能給予外在的面貌，只有基督能改變內心。
4.
宗教在乎教義與規條而非愛。「你們法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、芸香並各樣菜蔬獻上十分之一，那公義和愛 神的事反倒不行了。這原是你們當行的；那也是不可不行的。」（路加福音十一42）耶穌看出，我們有一種趨勢，就是訂出規則、關注「道德正確」的行為，而代替了去關心更大的問題。法利賽人亟求教義與規條，他們忘了上帝並不在乎我們對於教義與規條知道多少，他在乎的是我們的內心對於上帝到底有多在乎，這才是更重要的。難怪保羅會說道，「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。」（哥林多前書十三1-3）（到醫院探病，到底是出於自己的需要？還是病人的需要？……） 5. 宗教追求人的榮耀勝過於神。那些宗教人士以其靈性上的美譽獲取社會的注目和榮銜（聖嚴、證嚴法師都已接受信徒的膜拜……）。而耶穌卻被這些人強烈地批評。對於這些宗教家，耶穌說，「你們法利賽人有禍了！因為你們喜愛會堂裏的首位，又喜愛人在街市上問你們的安。」（路加福音十一43）「他們一切所做的事都是要叫人看見，所以將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了。」（馬太福音二三5）。耶穌清楚地看見，宗教的各種所為，往往是將人的意見和注目凌駕於上帝。法利賽人痛恨耶穌跟稅吏、雜種、外邦人、壞名聲的女人在一起，他們也難以置信這些竟是神所愛的人。（在威尼斯的藝術學院，有一張義大利畫家韋羅內塞 Paolo Veronese 的作品，當時觸怒了宗教法庭。畫中耶穌與門徒坐席，羅馬軍人在一角玩樂，一個鼻子流血的人在另一角落，走失的狗四處遊蕩。另外還有幾個醉漢、侏儒、異教徒。宗教法庭傳訊畫家出庭，要求解釋為什麼作品如此輕浮……） 6. 宗教徹底強化了人心的虛偽。耶穌說，「你們有禍了！因為你們如同不顯露的墳墓，走在上面的人並不知道。」（路加福音十一44）穿著規矩端莊、參加宗教事奉、作那些顯明我們是敬畏上帝的子民的事，這是多麼體面啊！但是，有多少宗教學者、牧職人員和信眾，卻得不到他們妻子兒女的尊敬與支持，還有他們在教義上的敵人的愛？耶穌知道我們時常忘記：那些看起來很體面的可能有一個邪惡的心。（莊子會見魯哀公的故事……；小偷與大盜之別……） 7. 宗教使得信仰生活難上加難。由於宗教不能改變人的心，因此，它試圖以規條和期望來管束人們，而這些規條和期望，即使是講解它們的那些宗教家也往往作不到。所以，耶穌說道，「你們律法師也有禍了！因為你們把難擔的擔子放在人身上，自己一個指頭卻不肯動。」（路加福音十一46）宗教好的一面是它提供了正確行為和關係的高標準，但不足的一面是，對那些暸解自己達不到這些期望的人沒有給予真正而富於憐憫的幫助。（出租兩歲的小女孩的婦人：「教會？」她叫道。「我怎麼會去那兒？我已經覺得自己很爛，教會的人只會讓我覺得更爛。」……） 8. 宗教家最容易陷入自我欺騙。法利賽人很自豪的一點，是他們對於先知的尊崇。但諷刺的是，當他們遇見一個真正的先知，卻想殺死他。有一位聖經學者說，「他們尊崇的唯一先知是已經死了的先知。當他們遇見一個活生生的先知，他們想殺死他。他們用墳墓和紀念物來尊崇死的先知，但他們卻用刑罰和死亡來羞辱活的先知。」「你們有禍了！因為你們修造先知的墳墓，那先知正是你們的祖宗所殺的。」（路加福音十一47）「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們建造先知的墳，修飾義人的墓，說：『若是我們在我們祖宗的時候，必不和他們同流先知的血。』這就是你們自己證明是殺害先知者的子孫了。你們去充滿你們祖宗的惡貫吧！」（馬太福音二三29-34）法利賽人其實在愚弄自己。他們不去想自己正是先知的殺害者。宗教家看不到自己正是上帝所拒絕的人。宗教家最大的危機，是當愈實踐了外表道德與宗教行為的「義」時，那種小小的成就感，就使得他們因而看不到自己內心更大的「不義」。這就是「義」的「不義」。（孔子、文天祥、證嚴法師會不會得救呢？孔子竟然敢說自己「七十從心所欲不踰矩」，一個真正的基督徒絕對講不出這句話……） 9. 宗教家霸佔了信仰知識之鑰。宗教最大的危險之一，是它不僅對我們是個危險，對其它人也是個危險。針對當時非常敬虔的聖經專家，耶穌說道：「你們律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人你們也阻擋他們。」（路加福音十一52）這裡說的很漂亮，宗教家拿走了「知識的鑰匙」，怎麼拿的呢？因為他們握有聖經的解釋權（他們是拿麥克風的），而他們解釋聖經卻經常受限於門戶派別之爭或是傳統的拘束。他們不是帶領人們到上帝那裡去，而是將焦點移轉到他們自己身上和他們自己的規條。 10. 宗教家使皈依者更走入歧途。在〈馬太福音〉二三15「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。」宗教的皈依者是加倍的危險。他們對自己的新生活帶著加倍的熱誠，並且他們盲目地熱衷於為他們的老師辯護。皈依者已經改變了生活傳統與規條，他們信任地將自己交給宗教家，最後往往走入了歧途，陷入更大的信仰危機中。這就是為什麼在宗教歷史中，第一代的「極端」到了第二、三代會變成「異端」。
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